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简介 本书各篇名义上是在点评案件,实则一抒作者独特的人文关怀——对制度、对人与制度之间的对话的关怀。作者在展示了一幅幅复杂的人文图景的同时,也引导读者深切地品味与反省人性的美好、丑陋与无奈。
安乐死,也叫尊严死,源于希腊文euthanasia,原意为“安逸死亡”,“快乐死亡”,“无痛苦死亡”。1985年版的《大美百科全书》把安乐死称为“一种终止生命的方式,其目的是为了使患不治之症的病人从痛苦中解脱出来”。现在,人们通常认为,安乐死是患不治之症的病人,在病重濒死时,由于精神和躯体的极端痛苦,在病人及其家属的要求下,经过医生的同意,用人为的方法,使病人在无痛苦状态下终结生命的全过程。
安乐死在古代西方一直存在,直到基督教在西方成为主流意识形态之后才因禁止而式微,20世纪以来,安乐死又逐渐被许多人推崇,以至于形成了旷日持久的争论。这些争论大多围绕着宗教、伦理、刑法问题展开,赞同安乐死的观点似乎已经逐渐地成为世界潮流,在有些国家已经成为主流,荷兰议会在2001年4月10日通过了一项使安乐死合法的法律,成为世界上第一个允许安乐死合法化的国家。根据世界上一些权威调查机构的不完全统计,许多国家都可能有超过半数的人赞同安乐死,如瑞典、日本、澳大利亚、中国,但是,并不是所有国家的人都普遍同意安乐死合法化,它依然是人们经常议论却无法取得一致意见的话题。本文根据一些著名案例提出的观点并无新意,相反这是一个古老的生命态度,只是在中国已经不那么容易受重视了。
一、案件背景
1996年10月1日,美国联邦最高法院同意重新审理“纽约诉奎尔”和“华盛顿诉拉克斯伯格”两起安乐死案件,在这两起安乐死案件中,被告人奎尔和拉克斯伯格都是大夫,他们在治疗自己的绝症病人时都根据病人的请求为病人提供安乐死便利。
在奎尔案中,两位病人都患有不治之症,76岁的退休教师琼·杜伊患有甲状腺癌、46岁的乔治·A.金斯雷患有艾滋病,28岁的服装设计师威廉·A.巴斯也是一个艾滋病患者,他们要求奎尔、克拉歌斯布鲁恩、格罗斯曼三位大夫给自己一些致命药物以便无痛苦地死去,纽约州检察官瓦库即对三位病人提起诉讼,三位病人因此而对检察官提起诉讼,认为纽约州的禁令干涉了自己选择死亡的权利,因为纽约州也像美国大部分州一样禁止大夫进行协助自杀的安乐死行为。三位大夫认为,纽约州法律“1同意对那些有思维能力、生命行将结束,希望通过自己选择及早死亡的人和那些希望通过这种途径中断生命维持系统的人区别对待;2这种区别对待与州的任何法律权益不存在任何合理联系”。也就是说,按照医疗惯例,某些病人正在遭受巨大病痛,但是思维清晰,他们希望医生帮助他们结束生命,医生如果开出致命的处方是符合职业道德的,但是,纽约州禁止协助自杀的法律却不允许他们这样做。纽约州法律允许人们中断维生治疗即通常所谓的消极性安乐死,但是却不允许大夫给临危病人开出自杀处方积极性安乐死是—种歧视性待遇,这违反了第十四修正案平等保护条款。
在案件的一审过程中,奎尔等人的主张没有被采纳,奎尔等不服,上诉到第二巡回法庭,获得支持,原有判决被推翻,后来案件一直打到联邦最高法院,1997年6月26日,联邦最高法院作出终审判决,推翻了第二巡回法庭的判决,重申纽约州法律的合宪性,联邦最高法院在同一天也对“华盛顿诉拉克斯伯格”一案作出与奎尔案相同的判决,推翻第九巡回法庭的判决,发回重审。在两个案件的终审判决中,联邦最高法院的结论是:“禁止协助自杀的禁令并没有违反平等保护原则。”因为“禁止自杀协助与州的合法权利合理相关这一宪法准则在此无疑是统一的,这些权利包括禁止谋杀和保护人的生命;禁止涉及公众重大健康问题的自杀,尤其是事关年轻人、老年人和遭受病痛或精神极度痛苦以及其他心理紊乱者;保护医学界的职业完整性和职业伦理,以及维持医生作为病人守护者的角色;保护穷人、老人、残疾人、濒危病人,保护其他遭受冷漠和偏见、受到巨大心理压力和金钱压力而唯求一死的弱势群体;避免造成自愿甚或非自愿安乐死的倾向。在这些众多的权利中,我们无法衡量孰轻孰重,因为它们无疑都合法而且很重要,而争议中的法律与促进和保护这些权利之间的关系至少是协调的”。
二、安乐死的生命哲学基础
安乐死虽然自古就有,但是人类文明的主流一直就不提倡,直到20世纪30年代之前,安乐死都没有被人们大量谈论,1930年以后,英美等国始有较大社会声势的安乐死运动,但是纳粹德国以安乐死的方式大规模屠杀犹太人、残疾人、精神病人之后,直到60年代,安乐死才被重新提起,于今愈演愈烈。实际上,安乐死之所以在这个时代成为极具影响力的一种思潮,与16、17世纪以来直到今天的科学技术发展有很大关联。安乐死思潮在其本质上是对生命的一种态度,在其背后则是每个人的整个世界观。
近三个世纪以来的科技文明极大影响了人类对世界的看法,这些文明的成果一方面促进了人类对世界更加深入的认识,使人类逐步摆脱了一些宗教教条的束缚;但是,另一方面科技文明的发展也使得部分人类产生科技万能论的妄想,以为现有的科学足以解释世界的基本问题了。
在关于世界的基本问题上,即什么是世界的本源?在这一问题上,近代以来的科技文明至少到19世纪末给了人类一个唯物主义的回答,即世界是由物质构成的,意识、精神都是物质的派生物,当然,以马克思、恩格斯为代表人物的辩证唯物主义哲学同时也承认意识和精神对物质有一定的反作用力。但是,20世纪以来,随着狭义相对论和广义相对论的产生尤其是量子力学诞生,世界的物质性本质这一观点受到一定程度的怀疑。但是,人类思想的进步与大众的接受能力之间永远都是不同步的,大众接受力总是比人类思想的实际水平要低得多,量子力学导致的世界观革命并没有被大众普遍接受,而唯物主义的世界观在更加广泛的范围内控制着人类的主要观念。西方的宗教思想尽管依然是西方人生活方式里非常重要的内容,但是它已经难以在世俗领域里完全胜任主导作用,而且由于宗教思想尤其是基督教本身理性化程度不够,因此要使人们完全信奉它的可能性就很小,宗教对人世里的大量事件、事实都无法轻而易举地圆满回答,使得许多原本虔诚信仰宗教的人们也难以完全信奉,因此在这样的一个普遍性的世界观背景下,安乐死思潮如火如荼也就不足为奇了。
按照唯物主义世界观的解释,世界是由人类可以认知的物质构成的,人作为一种生命现象,当然也不能例外,也是由物质构成的,因此肉体生命就代表了生命的全部,人的意识、精神都是肉体生命的派生物,因此意识、精神随肉体生命而生,随肉体生命而灭。每一个人都是自己身体的真正主宰者。安乐死的倡导者和追随者正是基于这样的生命观,认为人的生命只此一世,人死以后就一切都终结了,以这样的生命观,他们就得出结论:人有权自由地处置自己的一切,包括杀死自己,只要不妨碍其他人。
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